Lección 12

LA PLENITUD DE LA CIVILIZACIÓN EUROPEA MEDIEVAL

• Expansión demográfica y económica

Desarrollo demográfico y económico

         El progreso ge­neral de Occidente a partir del año 1000 se hizo más acelerado en el Siglo XIII. Los avances agrícolas conti­nuaron, ganando terrenos cultivables no sólo a los bosques (roturaciones), sino a los eriales y marismas; los campos cultivados dejaron de ser los oasis de la Europa anterior al Siglo XI. La población siguió aumentando, se fundaron poblaciones y hubo una intensa colonización germánica en las tierras situadas al este del Elba. Tanto en el norte como en el sur de Europa crecieron tas ciudades y surgieron otras nuevas. Las repúblicas comerciales del Mediterráneo intensificaron sus relaciones con Oriente ― ésta fue una de las consecuencias de las Cruzadas― y comerciaron en productos de alto valor, como sedas, especias, perfumes y esclavos. Siguieron perfecciónán­dose las técnicas comerciales surgidas con anterioridad (banca, crédito…).

Venecia, Génova y Barcelona fueron las principales ciudades mercantiles mediterráneas, mientras otras, como Milán y Florencia, se distinguían más por sus productos industriales. Las relaciones comerciales de estas ciuda­des llegaban tan lejos que hubo familias, como la del famoso veneciano Marco Polo, que estuvieron en con­tacto con los países del Extremo Oriente.

El mar del Norte y el mar Báltico también desarrollaron una gran actividad comercial gracias a la Hansa germá­nica, liga de ciudades que se apoyaban mutuamente para proteger su comercio y que fue el origen de la prosperidad de Hamburgo, Bremen, Colonia, Riga y otras muchas ciudades.

En el Siglo XIII, pues, se puso fin de un modo definitivo a la economía cerrada en amplias regiones europeas.

Las ciudades

         Las invasiones y el asentamiento de germanos en Occidente acrecentaron el proceso de abandono y ruina de las ciudades ya patente desde los últimos tiempos del Imperio Romano. La recuperación comenzó partir del Siglo XI; el renacer del comercio, arrastró el renacer industrial y ambos el urbano. Las ciudades solían surgir por el establecimiento de artesanos y mercaderes en el burgo exterior (de ahí el nombre con el que comenzaron a ser conocidos, burgueses) de una fortaleza o castillo, que en momentos de peligro pudiese ofrecer una fácil protección; a veces fueron las mismas antiguas ciudades las que adquirieron una mayor importancia con un aumento notable de población, debido a su privilegiada situación en una encrucijada de caminos, en la orilla de un río o en cualqui­er otro lugar favorecido por la naturaleza.

Una de las actividades importantes de muchas de estas aglomeraciones fueron las ferias, reuniones periódicas mercaderes en fechas determinadas de antemano con el fin de tener contactos entre sí y con los posibles compra­dores de la regíón Nos puede servir de ejemplo el caso de Medina del Campo, que, gracias a sus ferias, se convirtió, durante el Siglo XV, en el mayor centro mercantil de Castilla.

Papel de singular valor desempeñaron en las ciudades de la Baja Edad Media los gremios, agrupaciones de artesanos (a veces también de mercaderes) de un mismo oficio para la protección y la defensa de sus intereses profesionales que llegaron a regular estrictamente no permitiendo el establecimiento en la ciudad de no pertenecientes al gremio. Era éste el único facultado para establecer las distintas categorías en los oficios (aprendiz, oficial y maestro), para las que se exigían pruebas de gran dificultad.

Aunque en un principio los burgueses estuvieron, gene­ralmente, bajo el dominio de un señor, pronto se unieron para obtener libertades que era norma hacer constar en una carta. Fue una continua lucha la emprendida por la burguésía, que le permitíó alcanzar una gran indepen­dencia; de hecho, muy pronto, los habitantes de las ciu­dades más pujantes estuvieron fuera del sistema feudal; formaron, incluso, repúblicas independientes o apoyaron a los reyes para no depender de los señores feudales. Por supuesto, no todos los ciudadanos eran iguales, los burgueses (comerciantes e industriales) eran los mas favorecidos y, entre ellos, los más poderosos, los posee­dores de mayor poder económico, eran los verdaderos dueños y señores de sus respectivas ciudades, que se convirtieron así en el dominio de pequeñas oligarquías.

Estas ciudades no eran tan grandes como las actuales; la mayoría no llegaban a los 50.000 habitantes, y eran muy pocas las que, como París, Venecia y Palermo, pasaban de 100.000. También dejaban mucho que de­sear en el aspecto urbanístico. Sin embargo, con todas sus deficiencias, las ciudades eran en Europa el germen de prosperidad y porvenir, sobre todo por su clase dominante, la burguésía, de origen reciente y de una vitalidad grande que la encara­maba a pasos agigantados hacia cotas del poder político más elevadas.

Constitución de las monarquías territoriales

Conforme se disolvía el mundo feudal y se consolidaba la autori­dad de los reyes, la multitud de pequeñas soberanías en que se dividía Europa fueron integrándose en grandes estados, las monarquías territoriales. Era aquélla una Europa más dividida que la actual, pero en otro sentido más unida, porque aún la aparición del protestantismo no había dividido a los cris­tianos de Occidente; además, el latín, como sabemos, servía de lengua universal de la cultura; era el idioma que se hablaba en las Universidades y en el que se escri­bían las obras científicas.

La formación de las monarquías territoriales siguió una marcha muy distinta, no realizándose al mismo ritmo en todas partes.

En Occidente, es donde el fenómeno se observa con mayor claridad:
España, Portugal, Francia, Inglaterra avanzan rápidamente hacia la constitución de Estados modernos regidos por monarcas dotados de gran autoridad. En cambio Italia sigue dividida en multitud de pequeños estados; la misma dispersión, e incluso mayor, se observa en el Imperio alemán. Pero los pe­queños soberanos italianos y alemanes realizan, dentro de sus reducidos territorios, el ideal del estado auto­ritario.

No ocurre lo mismo en la Europa Oriental; en Polonia la nobleza se impone a los reyes, mantiene el principio electivo, refuerza su dominio sobre los campesinos e impide la evolución hacia un estado de tipo moderno. Mucho más atrasada era la situación en Rusia, país en­tonces aislado del resto del continente.

Dentro de este sistema variado, el reforzamiento de la autoridad real anduvo por caminos semejantes en todas partes. Los soberanos trabajaron por la creación de monarquías autoritarias, unificadas y centralizadas, en las que el monarca tuviera un gran poder, aunque para gobernar aún se ayudaran, al menos en teoría, por algu­nos organismos como parlamentos, municipios, etc. En tarea tuvieron de su parte al pueblo, que prefería depender directamente del rey mejor que de los señores; éstos, frenada su ambición, fueron convertidos en colaboradores de la monarquía, confiriéndoseles altos puestos de gobierno. No obstante, los instrumentos que utilizaron los reyes para implantar su autoridad fueron:

La burocra­Cía: formada por un conjunto de funcionarios públicos, escogidos entre los más importantes legistas, o sea, los hombres de leyes, formados en el estudio del Derecho romano, favorable a aquellos conceptos estatales que defendían el absolutis­mo regio.

 y el ejército permanente.

Para completar su obra los soberanos ejer­cieron una creciente influencia en las iglesias de sus respectivos países, debido a sus riquezas y al enorme influjo social que éstas poseían.

Apogeo de la cultura medieval

Las Universidades

         Al terminar el Siglo X y pasar con él el momento crítico de la Edad Media representado por las nuevas inva­siones, la cultura, que había quedado reducida a la callada labor de las Ordenes monásticas, resurge poco a poco, y va extendiendo sus fo­cos de civilización que habían de alcanzar su apogeo en los siglos XII y XIII con la aparición de las Universidades. Poco favorable era el am­biente para el desarrollo de la enseñanza: las supersticiones lo llena­ban todo, sin respetar ni lo más sagrado; agréguese a ello la rudeza de las costumbres, la completa ignorancia de clérigos y laicos, su inmoralidad, el afán inmoderado de placeres y riquezas, que tan bien se refleja en los sermones, leyendas y romances de la época, y tendré­mos bosquejado el cuadro de una sociedad que debía ser sacudida fuer­temente por la labor benemérita de los primeros maestros.

Estos fueron, en sus principios, los eclesiásticos, sobre todo el clero que no se había contaminado de los errores del siglo y seguía, con la severidad de una regla, la obligación del trabajo y de la enseñanza. La mayor parte de los monasterios tenía aneja una escuela; se distinguía, entre ellas, las scolae minores de los monasterios pequeños, en las que sólo enseñaban rudimentos, y las scolae maiores, en los grandes monasterios, donde se atendía ya a los altos estudios. A semejanza de las escuelas monásticas, los obis­pos procuraron abrir escuelas catedrales, primero para instruir a los Clérigos de la diócesis, después para todos los demás.

La enseñanza de las escuelas monásticas y episcopales siguió al principio el sistema que había señalado la antigüedad, es decir, el de las Siete Artes liberales divididas en dos grupos:

el Trívium, correspondiente a las Letras (Gramática, Retórica y Dialéctica),

y el Cuadrivium o sección de Ciencias (Aritmética, Geometría, Astronomía y Música).

A estas siete artes se uníó la enseñanza de la Teología, y cuando surgieron grandes maestros se enseñó también Filosofía y Derecho, es decir, los elementos que habían de ser la esencia de las Universidades.

A fines del Siglo XI existían escuelas, materia docente, profesores acreditados y estudiantes entusiastas; sólo faltaba aplicar a estos factores ese espíritu propio de la Edad Media, que hacia reunir en aso­ciaciones a las personas de una misma clase u oficio y surgir de ese modo la Universitas de maestros y discípulos de estudios superiores; el fenómeno se produjo en el Siglo XII, mostrando una gran semejanza con los gremios; en una agrupación (Facultad) se reunía a los profe­sores y en otra a los estudiantes, así como en los gremios había socie­dad de maestros y oficiales.

El ejemplo de la creación universitaria lo dan Italia y Francia. Allí surgieron, casi de modo espontáneo, comunidades de profesores y dis­cípulos, que se reunían en una población para dar y recibir instrucción en las materias que estaban entonces más en boga: Derecho romano, canónico, Teología y Filosofía. Dada la carencia de altos centros de en­señanza y la escasez de hombres especializados, en cuanto alguno descollaba o se reunían varios con propósito de establecer cátedra, acu­dían las gentes ávidas de saber y les seguían sin dificultad si verifi­caban cambios de residencia. Cuando los maestros fijaron la residencia o se impuso ésta de por sí, ya por la aglomeración de alumnos o la impor­tancia de la ciudad, ya por la costumbre de ir a ella, facilidad de ha­cerlo u otra causa cualquiera, los estudios se fueron organizando, re­cibieron la protección de los reyes y los Papas y adoptaron reglamentos y constituciones para su régimen interior, formulados por los mismos maestros y discípulos que creaban el Estudio o Universidad. Animados por el éxito de estas primeras creaciones, donde no aparecía el maestro destacado o la masa de alumnos, surgía la Universidad por creación real o por la generosidad de los grandes señores (nobles u obispos), esperan­do de este modo, y a veces con éxito, que el centro atrajese al elemento humano, ya que éste no había creado a aquél.

Principales universidades:

Fines del Siglo XII. Las de París, Bolonia y Oxford. Hacia el año 1200, las de Módena, Montpellier y Cambridge.

Siglo XIII, las de Vicenza (1204), Palencia (h.1212), Salamanca (1220), Padua (1222), Curia romana (1244), etc

Los principales privilegios de las Universidades eran la licencia do­cendi o derecho que se reconocía a sus graduados para enseñar en cual­quier país de la cristiandad (por eso la otorgaba el Papa); la inmuni­dad de cargos, que le concedían los reyes, y el fuero propio de los estu­diantes, los cuales no podían ser juzgados más que por las autoridades académicas. Como complemento obligado de las Universidades medieva­les hallamos los llamados colegios, que al principio no fueron sino hos­picios u hospederías para albergar y mantener a los estudiantes pobres, pero luego tuvieron sus repetidores y profesores propios.

Al igual que las demás asociaciones gremiales de la Edad Media, habiendo comenzado las Universidades por el espíritu de cooperación, se convirtieron bien pronto en organismos exclusivistas, y lo mismo que los gremios prohibían a las personas no pertenecientes a ellos el ejer­cicio de la profesión respectiva y la introducción y venta de productos extranjeros, las Universidades quisieron monopolizar la licencia docendi que habían recibido de los reyes o los Papas. Esto fue origen de litigios y disturbios, que, unidos a las rencillas que aparecían entre los estu­diantes y a las rivalidades entre éstos y el elemento no escolar, llenan de conflictos y peligros los primeros siglos de la vida universitaria.

La Escolástica

         En los siglos que siguen a la caída del Imperio romano de Occidente los estudios filosóficos permanecieron completamente detenidos. Pero aparece Carló­magno formando su Imperio, protegiendo las letras, creando escuelas, y entonces es cuando se va despertando el afán de enseñar que ―como hemos visto― se ejerce primero en las catedrales y conventos y después en las Universidades. Pues bien, en unas y otras se enseñó una filosofía que, por ser dada en las escuelas y para los escolares, se llamó Escolástica.

La filosofía, como la vida espiritual de la Edad Media, en general, se mantuvo durante mucho tiempo en una actitud puramente receptiva frente a la cultura superior de la antigüedad y de la época patrística (de los Padres de la Iglesia); se inclínó ante la autoridad de los anti­guos pensadores y se limitó a transmitir un tesoro de verdades ya co­nocidas, es decir, que se enseñaba y aprendía filosofía, pero no se fi­losofaba; el pensamiento filosófico:

Servía más para la exposición y fundamento de verdades en­contradas de muy antiguo que para el hallazgo de verdades nuevas.

Había, además, la preocupación de resolver, en lo posible, las contra­dicciones existentes entre las autoridades acatadas

y, sobre todo, hacer compatibles la fe y la ciencia, la teología y la filosofía.

En su primera época (siglos IX al XII) la Escolástica se encontró con un problema que apasionaba a los espíritus, desper­tando en todos ellos un extraordinario ardor científico; tal era la cúes­tión de los universales, es decir, de la naturaleza de los conceptos abs­tractos y generales que constituyen las ciencias y su relación con la realidad de las cosas singulares (¿Existen realmente las especies o universales que no se refieren a una cosa o individuo concreto sino que se pueden aplicar a muchos?). Este problema lo habían resuelto de un modo distinto Platón, Aristóteles y las demás escuelas filosóficas de la antigüedad.

De la disputa surgieron dos soluciones extremas:

El Realismo absoluto ―defendido por el profesor de París Guillermo de Cham­peaux y por San Anselmo, arzobispo de Canterbury― opina que los universales existen fuera de la mente y fuera de las cosas con una realidad sustancial, aislada, concreta, como la de las cosas de este mundo.

el nominalismo ―cuyo representante fue el canónigo Roscelino de Compiegne― defiende que los universales no existen de ninguna manera, los conceptos son simples nombres, palabras vacías con que designamos un conjunto de cosas que se asemejan entre sí

Más tarde, Pedro Abelardo, en la Universidad de París propone el conceptualismo (el universal es un concepto aplicable por derecho propio a la pluralidad de objetos que realizan la misma esencia) que prepara ya la respuesta plenamente en línea aristotélica que enunciará Sto.Tomás de Aquino.

En el Siglo XIII llegó la Escolástica a su grado máximo de desarrollo gracias a la apropiación total del sistema aristotélico. Para ello fue preciso que los escolásticos conociesen todos los escritos de Aristóteles gracias a la escuela filosófica árabe creada en España, donde Averroes y Maimónides formaron una escuela que transmitíó a Occidente la fi­losofía helénica.

Como los escoláticos sólo conocían las obras de Aristóteles por las traducciones árabes de los sabios musulmanes, era preciso corregir los errores que pudieran ha­berse deslizado en la traducción y depurar la filosofía aristotélica acu­diendo directamente al texto griego; tal fue la labor de Santo Tomás de Aquino (1226-1274), dominico, que organizó toda la doctrina cristiana en un sistema armónico que expuso en su gran obra Summa Theologica. La Summacomprende tres partes:

La primera trata de Dios uno y trino;

la segunda, del último fin y de los actos humano

la tercera, de la redención y los Sacramentos.

Santo Tomás logró resolver, con sagacidad y amplitud de criterio, la difícil tarea de acomodar las ideas cristianas dentro de un sistema extraño como el aristotélico.

Según él, las doctrinas filosóficas de la ra­zón y las enseñanzas supra-racionales de la fe no pueden hallarse nunca en contradicción, porque ambas proceden de la misma fuente: de la sa­biduría divina; partiendo de principios justos y siguiéndolos, la razón no puede llegar nunca a resultados que contradigan la fe. Claro está que hay verdades de fe que no pueden ser demostradas ciertamente por la razón, como la Trinidad, la transustanciación en la Eucaristía, la resu­rrección de la carne, etc., pero sí cabe aproximarse por comparaciones, hasta cierto punto, a su inteligencia, y pueden refutarse las objeciones que se hagan contra ellas.

Por otra parte, atribuye a la razón la tarea de demostrar los fundamentos naturales, esto es, los supuestos raciona­les de la fe, como la existencia de un Dios personal, la creación del mun­do por obra suya, etc., y también compete a la razón examinar las prue­bas acerca de la divinidad de la revelación, tales como los milagros y profecías del que hace la revelación, pero para Santo Tomás todas estas demostraciones racionales sólo sirven para hacer que la fe aparezca como racional, aunque no tiene poder para obligar a acatarla lógica­mente; para ello es necesario —prescindiendo de la colaboración de la gracia divina— un acto de voluntad. Mas esta fe en modo alguno vio­lenta a la razón, sino que la eleva y perfecciona; por eso la religión y la teología no deben apartarse de la naturaleza y cultura humanas, sino penetrarlas, comunicándolas así una más alta dignidad.

En la cuestión de los universales, Sto. Tomás propone el llamado Realismo moderado: el universal es concepto y existe solo en la mente pero con fundamento en la cosa. El universal tiene una triple realidad:

Ante rem (antes de la cosa): en la mente divina como patrón o arquetipo con arreglo al cual Dios creó (=idea en línea agustiniana).

In re (en la cosa): como forma de la misma.

Post rem  (después de la cosa): en la mente del cognoscente que la abstrae de las cosas mismas.

El pensamiento tomista no es una mera adapta­ción del aristotelismo a la fe cristiana. Puede consi­derarse más bien una prolongación y una aplicación a mil órdenes y aspectos nuevos de la concepción general del maestro griego. A este elemento me­dular filosófico (el aristotelismo), uníó en perfecta síntesis los elementos más valiosos del pensamiento cristiano, procedentes sobre todo del agustinismo. El tomismo ha pasado a la Historia como la sistema­tización más completa, original y sólida de la filo­sofía cristiana.

La jurisprudencia

         La codificación del Derecho romano veri­ficada por Justiniano se había eclipsado en Occidente por efecto de las invasiones bárbaras. La Iglesia, entretanto, por sus Concilios universales y provinciales y por la autoridad de los Papas y prelados eminentes, iba dando disposiciones legales, que luego se recogían en colecciones por hombres eminentes (San Isidoro, Ivo de Chartres). Pero hasta el Siglo XIII no adquiríó carácter científico el cultivo de la jurisprudencia, así civil como canónica.

Se dice que un ejemplar del Digesto de Justiniano, hallado en Amal­fi, fue el germen del Renacimiento de los estudios jurídicos, que culti­varón principalmente en Bolonia los que se llamaban glosadores, porque añadían a las disposiciones legales glosas o declaraciones. El monje ca­maldulense Graciano, que enseñó Derecho en Bolonia, publicó su obra llamada Decreto (1140), que es una colección de las disposiciones canó­nicas, siguiendo el orden del Derecho romano y procurando concordar entre sí los cánones discordantes. Un siglo más tarde, en 1230, el Papa Gregorio IX encargó al español San Raimundo de Peñafort una nueva refundición de las colecciones canónicas, eliminando lo desusado y ar­monizando lo contradictorio; así se formaron las famosas Decretales im­puestas como regla de Derecho y texto didáctico (Universidades de Bo­lonia y París.

El Derecho civil tuvo en esta época el mejor monumento en España, por obra de Alfonso el Sabio, el cual, en sus Siete Partidas, aunque aten­dió más al ideal jurídico que a las prácticas necesidades de su tiempo, infiltró en el Derecho romano, que tomó por base, un espíritu cristiano que no tuvo la codificación de Justiniano.

Ciencias

         Desde el Siglo XII se enseñó en la Universidad de Pa­rís la Medicina, que ya antes se cultivaba en las escuelas de Salerno y Montpellier; sus métodos eran los mismos que los de la Teología y De­recho, es decir, la exégesis de los textos recibidos de la antigüedad, en especial Hipócrates y Galeno, conocidos a través de los árabes y provis­tos de glosas o comentarios. Los monjes ejercieron a veces la Medicina, pero, en general, fue monopolizada esta ciencia por judíos y árabes; también las Hermandades y Órdenes hospitalarias, por su especial mi­sión, se vieron conducidas a la práctica de esta ciencia. A partir del si­glo XII se enseñó en las Universidades, constituyendo una facultad que florecíó en Montpellier, París y muchas escuelas italianas.

Completaba el conocimiento de la Medicina el estudio de las Cien­cias Naturales, tomando corno maestro a Plinio y buscando especialmen­te el conocimiento y aplicación de hierbas medicinales. El franciscano de Oxford Rogerio Bacón (1214-94), fue quien inició el verdadero camino de estos estudios, basándolos en la observación y experimentación.

La Química fue cultivada en la Edad Media por los musulmanes, sobre todo en Bagdad, donde Geber (de cuyo nombre procede el del Al­gebra), descubríó el óxido rojo y el sublimado corrosivo, el ácido nítrico, el nitrato de plata, y estudió la fusión, purificación y maleabilidad de los metales. Entre los cristianos, Arnaldo de Vilanova descubríó los ácidos sulfúrico y muriático, y sacó el alcohol del vino. Desgraciadamen­te, la Química volvíó a la categoría de ciencia oculta (que había tenido entre los egipcios) por obra de los alquimistas, que buscaban la piedra filosofal, y de los médicos, que andaban tras la panacea (cúralotodo) y el elixir de la larga vida.

Las Matemáticas alcanzaron el florecimiento que resplandece en la Arquitectura, y anduvieron aliadas con la Astronomía y la Cosmogra­fía;
Muy cultivadas por los árabes orientales, que tradujeron las tablas astronómicas de los indios y comunicaron sus conocimientos a los judíos y musulmanes españoles, acabaron también por ser desviadas entre las fantasías de la Cábala y la Astrología.

La Geografía fue estudiada en los autores griegos, especialmente el Almagesto, de Ptolomeo, y difundida a través de los árabes; éstos co­nocieron los meridianos y paralelos, midieron el grado terrestre y tra­jeron a Occidente la brújula, inventada por los chinos. Las Cruzadas reavivaron el afán por estos estudios, que fueron muy cultivados en los monasterios, sobre todo en el Monte Casino, donde aportaban nuevas noticias los innumerables peregrinos.

Letras

         Toda la enseñanza y las disputas corrientes en las escue­las medievales se tenían en latín, muy separado de la pureza clásica y lleno de neologismos o voces técnicas, inventadas para designar los conceptos entonces en uso. Este empleo del latín hablado y escrito influyó grandemente en la formación de las lenguas modernas, no sólo de las neolatinas (italiano, francés, español), sino aun en la configuración de los idiomas germánicos (inglés, alemán, etc.). De este modo, aunque en esta época no se estudiaban gramaticalmente estas lenguas ni formaban objeto de la enseñanza, se desenvolvieron rápidamente y alcanzaron su definitiva forma gramatical.

El Gótico

         Al arte ROMánico sucedíó, por evolución progresiva de sus elementos, el gótico, nombre que le dieron los renacentistas en sentido despreciativo, aunque nada tiene que ver con los godos ni con ningún otro pueblo germánico. Dicha evolución comenzó a fines del Siglo XII y llegó a su perfección en el Norte de Francia, donde se encuentran los monumentos de estilo más puro. Gran importancia en el periodo de transición del ROMáni­co al nuevo estilo tuvieron los cistercienses, quienes des­preciando las suntuosas riquezas que se habían ido acu­mulando en las iglesias a lo largo del Siglo XI, propugnaron un estilo arquitectónico más puro, en el que los elementos constructivos estaban faltos de toda de­coración superflua. Sin embargo, este estilo monástico se transformó casi por completo cuando se convirtió esencialmente en un arte urbano, pues el nuevo modo triunfante de la vida y de la religiosidad así lo impuso.

La arquitectura ROMánica, para sostener el peso de las grandes bóvedas de piedra, no conocía otro procedimien­to que hacer muros espesos con pequeñas aberturas. Re­sultaban monumentos pesados y de interiores sombríos. La arquitectura gótica soluciónó este problema mediante la distinción de elementos activos y pasivos los primeros forman un armazón integrada por haces de nervaduras de piedra, que se cruzan en las bóvedas; son las bóvedas de crucería o de ojivas, que dan el verdadero nom­bre técnico del nuevo estilo (ojival). Los arcos no son de medio punto, sino apuntados, también denominados ojivales. La solidez de esta estructura se aumenta con los arbotantes, arcos exteriores que recogen parte de la presión de las bóvedas de la nave central, saltando por encima de las laterales, y con los contrafuertes, que tam­bién ayudan a soportar el peso de las cubiertas. Los huecos se rellenan con paredes delgadas o vidrieras, puesto que no sostienen nada. Esta innovación permitíó construir espaciosas y altísimas naves, cuyas paredes están caladas por ventanales y rosetones.

La arquitectura gótica u ojival predominó en los si­glos XIII, XIV y XV. Se construyeron muchos palacios, castillos, lonjas, ayuntamientos y otros edificios de carácter civil; pero los religiosos siguieron siendo los más notables y numerosos. Citaremos como ejemplo Nuestra Señora y la Santa Capilla de París y, también en Francia, las catedrales de Reims, Amiens y Chartres; las alemanas de Colonia y Ulm; la de Milán en Italia y las españolas de Burgos, León, Toledo, Barcelona y Sevilla.

La escultura gótica señaló un gran progreso sobre la ROMánica; figuras como las de la catedral de Reims anuncian ya las del Renacimiento por su perfección y belleza.

También hubo un gran progreso en la pintura, si bien se pierde una de sus más importantes manifestaciones, la pintura mural, que es sustituida, la mayor parte de las veces, por las vidrieras, que producen en el interior de los edificios góticos unos efectos de luz y color ma­ravillosos. Son de destacar las existentes en la catedral de Chartres y en la de León.

La crisis del Siglo XIV

El Cisma de Occidente y sus consecuencias

         El Cisma se produjo a raíz de la elección como sucesor de Gregorio XI de Urbano VI (1378-1389), primer italiano tras siete papas franceses. Su destemplanza y autoritarismo no favorecíó el entendimiento con la mayoría francesa del Sacro Colegio; cuando se produjo el enfrentamiento, los cardenales que constituían esa mayoría abandonaron Roma y, amparándose en que aquella elección habría tenido lugar bajo presiones, llevaron a cabo una nueva elección en la persona de un francés, Clemente VII (1378-1394), quien establecería su sede en Aviñón, un lugar prestigioso por la presencia allí de los pontífices durante años. Cada uno de ellos tenía sus puntos de vista justificativos, sus partidarios, sus razones y sus intereses y, durante décadas, la cristiandad occidental quedará dividida por el cisma en dos obediencias: Roma y Aviñón. Francia, España, Chipre, Escocia y Nápoles, se adhirieron a Clemente VII y el resto de los países a Urbano VI.

La cuestión se complicó aún más con una tercera elección en Pisa (1409) y no se resolvíó hasta la elección de Martín V en 1417 por el Concilio de Constanza cuya legitimidad fue reconocida por el Papa de Roma.

Las consecuencias del Cisma de Occidente fueron muy diversas:

Disminución de la autoridad papal.

La disminución de la autoridad y prestigio del Pontificado romano es un fenómeno evidente durante los siglos XIV y XV. Ya en Aviñón se había mermado no poco la autoridad de los papas por su particularismo francés y se comprende que la veneración y respeto máximo que antes se les tenía había de ir en descenso durante el cisma, cuando el Papa no era acatado y obedecido sino en una parte de la cristiandad, siguiendo la otra a su rival.

Conciliarismo

La disminución de la autoridad pontificia se manifestó también en el orden de las ideas, cuajando teóricamente en la doctrina del conciliarismo (que ponía la autoridad suprema de la Iglesia en el concilio o asamblea de obispos con fuerte intervención de la autoridad civil)que cobró vuelos debido a la grave situación práctica del cisma que había que resolver.

Relajación de costumbres

Consecuencia del cisma fue también, aunque sólo en parte, la relajación de costumbres que durante los siglos XIV, XV y principios del XVI campea por todo el cuerpo social. No poseyendo el Papa suficiente autoridad e influencia para cortar enérgicamente los abusos y corruptelas y hallándose todos los grados de la jerarquía eclesiástica inseguros es natural que el celo de la disciplina se amortiguase y la debida vigilancia se descuidase. Lo que más escandalizaba era la conducta inmoral de muchos eclesiásticos, sin excluir a los prelados más altos.

Visionarios y seudoprofetas

El pulular de profecías y de visiones apocalípticas sobre el destino de la humanidad es fenómeno ordinario en cualquier época atormentada por guerras y cataclismos. En el círculo de los exaltados espirituales y en el exilio aviñonés cundían los visionarios y seudoprofetas, confundidos muchas veces con los dones sobrenaturales de los santos. El cisma acentuará esta tendencia.

La tormenta intelectual del Occamismo

         Durante los siglos XIV y XV continuó el entusiasmo por el estudio, tan carácterístico de los siglos XII y XIII. Sin embargo, bien pronto aparecieron algunos vestigios de sensible decadencia que se manifiestan en la siguiente forma:

Cuestiones de escuela. En vez de las especulaciones dignas y serias, empezaron a preponderar ciertas discusiones escolásticas que fueron degenerando en el más puro formalismo.

Nominalismo. Debido a la exacerbación en las cuestiones agudas y escolásticas, se descuidaban los asuntos fundamentales de la Teología y fue prevaleciendo el nominalismo.

Barbarismos escolásticos. El mismo lenguaje escolástico se llena tan copiosamente de tecnicismos y barbarismos, que promueve la reacción, también exagerada, de los humanistas.

Junto a las escuelas tomistas y franciscanas surgíó una nueva forma, fundada por el franciscano Guillermo de Occam (†1349) que vino a renovar y agudizar más la división, ya existente en el Siglo XII, entre realistas y nominalistas a propósito de la cuestión de los universales.

En toda su filosofía se trasluce un verdadero espíritu de crítica y cierto escepticismo, que llega a negar la posibilidad de demostrar por medio de la razón ninguna verdad teológica. En efecto, siendo los universales, conforme a su doctrina, meras ficciones de la mente, nuestros conceptos no responden a la realidad, de donde deduce la falta de conformidad entre las verdades filosóficas y teológicas.

Por eso se entregaba a una verdadera crítica de las verdades fundamentales cristianas y las consecuencias del occamismo en la Teología fueron demoledoras. Este nuevo sistema del nominalismo fue llamado Vía moderna mientras que los sistemas anteriores se denominaron Vía antigua. La lucha entre ambas tendencias llena las discusiones filosóficas y teológicas de este período y no se puede negar que el nominalismo de Occam conducía al escepticismo y preparó el camino de la reforma protestante.

La crisis económica y social

         A partir del Siglo XIV este panorama de continuo progreso económico y demográfico que hemos descrito con anterioridad sufríó un cambio brusco, especialmente en los campos; dificultades económicas y catástrofes demográficas (ham­bres, pestes y guerras) originaron trastornos políticos y sociales que en algunas regiones fueron causa de pro­fundas transformaciones. Gran importancia en este de­clive económico tuvo la llamada Peste Negra de 1348, que a lo largo de distintos años arrebató casi la mitad de la población y se convirtió, sin duda, en el gran pro­tagonista de la vida de la época. Comenzó también a me­diados del Siglo XIV la Guerra de los Cien Años, de mayor violencia y devastación que las anteriores a causa de la gran potencialidad alcanzada por las monarquías enfrentadas.

El comercio continuó, aunque bajo unas condiciones diferentes, pues se sustituyeron los productos de 1ujo y gran valor por productos de consumo más generales como el trigo, el vino, la lana, el algodón, los tejidos. Todo ello determinó el fin del monopolio de las ciudades mercantiles mediterráneas y de la Hansa. Se entraba en un mundo